起世因本經
這一部佛教經典，也是一部很有趣的佛經，主要的內容是佛陀向弟子們敍述了我們所居住的這個小世界及眾生，以及我們這個小世界的成空壞空的循環。這一部經典總共有十二部份，如下：
閻浮洲品第一
欝多羅究留洲品第二(上/下)
轉輪王品第三
地獄品第四(上/中/下)
諸龍金翅鳥品第五
阿修羅品第六(上/下)
四天王品第七(上/中/下)
鬪戰品第九
劫住品第十
住世品第十一
最勝品(上/下)
起世因本經卷第一—閻浮洲品第一
我是這樣子聽說的：
有一段時間，婆伽婆(諸佛的通號之一)舍囉婆悉帝城的迦利囉窟。那時，那個地方眾多的比丘吃完了齋飯，都出在迦利囉堂集合。大家一坐定置，就自有了念想，就共同的商議說：「諸位長老，真是奇特稀有阿。今的世間，天地及大眾，所居住的國土，是如何的聚合的?是如何散滅的?是如何散滅又重新聚合?又是如何聚合後適合安居的?」
這時。世尊獨立在靜僻的石窟內，天耳澈聽(神通的一種，可以聽到極為微小的音波)清淨超過一般人，聽到了比丘在飯食完畢後，都聚集在迦利囉堂，共同做的這些希望的話。世尊聽到後，當日這個時候也是剛從禪定出，就從迦利囉窟中起身，到了講堂上。到了堂上，在眾比丘前，如往常一樣舖好了座位，莊重的坐好，明知故問說：「你們比丘，之前在論什麼樣的話，聚集在這裏?」
這個時候，眾比丘向佛說：「大德世尊啊!我們在飲完畢後，眾比丘都共同來到這個迦利囉堂，聚集在這裏是這樣討論的：『諸位長老，真是奇特稀有阿。今的世間，天地及大眾，所居住的國土，是如何的聚合的?是如何散滅的?是如何散滅又重新聚合?又是如何聚合後適合安居的。』」
這時，佛陀告訴諸比丘說:「很好!很好!各位比丘!你們能夠如此的依法來奉行。各位善家子!你們憑藉著信念所以捨棄了家庭出家，如果你們，能夠這樣依著法的說，共同集合坐著如此不可思議。你們比丘在聚集坐著時，應讓修這樣的兩種法行，各自承辦自身的事業，如論證法的義，如聖賢般的默然，心不生起怠慢之心。如果能夠這樣的話，你們應該聽如來所說的這些義理：世間的聚合，世間的散壞，世間轉散壞後再聚合，世間轉聚合後而適合安居。」世尊這樣子說以後，這時眾比丘一同向佛陀說：「大德世尊，現在正是時候了，修伽多(如來的其中一個稱號)是三昧耶(教戒，義理)。若佛世尊能為眾比丘說這些義理，我們聽聞世尊所說，一定會如法受持。」這時，眾比丘同聲向佛陀說：「是的，世尊!我們很願意也很樂於聽聞。」
佛陀告訴比丘們說：「比丘們!如一日一月祂們行過的地方，光亮會照亮四個天下，而這四天下世界，有一千個日月，比丘們!這就是我們稱為一千世界。比丘們!千世界中，有千個月，千個日，千座須彌山王、四千個小洲、四千個大洲、四千個小海、四千個大海、四千個龍種姓、四千個大龍種姓、四千個金翅鳥種姓、四千個大金翅鳥種姓、四千個惡道處種姓、四千個大惡道處種姓、四千個小王、四千個大王、七千種種大樹、八千種種大山、一萬種種大泥犁(地獄)、一千位閻摩羅王、一千個閻浮洲、一千個瞿陀尼、一千個弗婆提、一個千欝多囉究留、一千個四天王天、一千個三十三天、一千個夜摩天、一千個兜率陀天、一千個化樂天、一千個他化自在天、一千個諸摩囉天、一千個梵世天。比丘們!那梵世中有一位梵天主，烕力最強沒有其他人可以降伏的，統領了一千個梵自在王的領地，他說：『我能做、能化現、能變幻。』又說：『我就像是父親一樣。』在任何的事中都以這種自以為是的驕傲語言，就生起了我慢心。如來可不會這樣。為什麼呢?所有一切的世間，都各自隨著業力化現在這一世。比丘們!在我們周遭的一個世界，就是稱為第二中千世界。比丘們!就像第二中千世界一樣，我們周遭的中千一千世界，就是稱為三千大千世界。比丘們!這個三千大千世界，在一個時間會轉而聚合(成形)，一個時間聚合後再散滅，一時間轉散滅後再聚合，一時間聚合後就適合安住，就這樣世界的周邊轉為燒毀，就叫做敗壞；周邊轉為聚合，就稱為成就；周邊轉為住，就叫做安立。這是”無畏一佛剎土(也就是一尊佛所管轄的世界)的眾生所居住的。」
「比丘們!這個大地厚有四十八萬由旬(約5465600公里)周邊廣擴無量。比丘們!這個大地位於水上，水則住於風上，風是依著虛空(這個有一點像重力場)。比丘們!在大地的下方有水聚集，這聚集的厚度有六十萬由旬，周邊廣闊無量。那水聚集的下方有風聚，這風聚合厚度有三十六萬由旬，周邊廣闊無量。比丘們，這海水最深的地方，深達八萬四千由旬，周邊廣闊無量。比丘們!這須彌山王，深入海水中八萬四千由旬，在海水面之上的高度也有八萬四千由旬。比丘們!須彌山王，他的底部平正，下面有根與一個大金輪相連。比丘們!這須彌山王，在大海中，下面狹窄而上面寛大，端正直立不彎曲，牢固的大身，最為微妙，殊勝可觀。山是由四種珍寶合成，正所謂的金、銀、琉璃、頗梨(水晶)。山上生長著種種的樹，樹枝茂密，發出種種的香氣，香味遠醺，遍滿了所有的山。是許多的眾聖賢、最大威德妙勝的天神居住地。比丘們!須彌山王，在上部的中間，四個方向都有山峰，山峰直挺的稜角而出，各高達七百由旬，微妙而令人喜愛，由七種珍寶所造成，正所謂的金、銀、琉璃、水晶紅真珠、硨璖、瑪腦等之類的所裝飾。門、觀、樓、閣、台、殿、園、池、果樹以及各種鳥類，都一一具全。上有分了三階(級)，長寛有二十由旬，有七層的牆壁，眾鳥都各自發出妙的叫聲。比丘們!在下級中，有夜叉住在那裏，叫做鉢手；在中級中，有各種夜叉，叫做持鬘；在上級中，也有眾多夜叉，叫做常醉。」
「比丘們!在須彌山半山腰，在四千二千由旬的地方，有四大天王的宮殿。比丘們! 須彌山上頂，有三十三諸天的宮殿，是由帝釋天所居住；在三十三天，向上一倍高的地方，有夜摩天的諸天宮殿；在夜摩天向上一倍的高度，有兜率陀眾天宮殿的所在；在兜率陀天的上面一倍高度的地方，有化樂天眾天宮殿的地方；在化樂天再向上一倍的高度，有他化自在天的宮殿，而他化自在天上面再一倍的高度，有梵身的眾天宮殿所在；而在他化自在天之下及梵天之下兩者中間，有魔王波旬的的宮殿所在；在梵天向上一倍的地方，有光音天；在一倍光音天高度的地方，有遍淨天；一倍遍淨天的高度，有廣果天；一倍廣果天的高度，有不麤天；廣果天之上，不麤天之下，中間還有其他的眾天宮，叫做無想眾生所居住；又一倍的不麤天上，有不惱天；一倍的不惱天高度之上，有善見天；一倍高度的善見天，有善現天；而一倍的善現天的高度，則是阿迦尼吒的眾天宮殿。比丘們! 阿迦尼吒之上，還有其他的天界，叫做無邊虛空處天、無邊識處天、無所有處天、非想非非想天，這些是所有天界的住所。比丘們!這樣的地方，這樣的分界，是眾生所住。這樣的眾生，來來去去，生生滅滅，還是有邊際的限制。這個世界中，所有的眾生，也都有生老死，而這樣的降生於不同的道中安住，也只是如此而已。所以說婆娑世界的廣大土地，還是在這一切的世界中而已。
這個時候，摯天又得把小世界的地圖給貼出來了。
前面所說的，都是屬於”天人界”也就是道教裏所說”神明”所居住的地方。而在下頭，才開始要真正說人類我們所住的地方：
「比丘們!須彌山的北面有一個洲，叫做欝多囉究留(北俱盧洲)，那裏的地長寛有一萬由旬，呈正四邊形，而那裏人的臉也像是北俱盧洲的形狀一樣。比丘們! 須彌山的東面有一個洲，叫做弗婆毘提訶(東勝神洲)，那裏的地長寛有九千由旬，圓如滿月。那裏的人臉形，也像是東勝神洲的形狀一樣。比丘們! 須彌山的西面有一個洲，叫做瞿陀尼(牛貨洲)，那裏的地長寛有八千由旬，形狀像半月。那裏的人臉形，也像是瞿陀尼的形狀一樣。比丘們!須彌山的南面，有一個洲，叫做閻浮提(南瞻部洲)，長寛有七千由旬， 地形北邊廣，南邊狹，形狀像車箱，那裏的人臉形，也像是閻浮提的形狀一樣。
「比丘們!須彌山北面，是由天金所組成，照著欝多囉究留；東面是由天銀組成，照著瞿陀尼；西面是由水晶組成，照著瞿陀尼；南面是由天青琉璃組成，照著閻浮提。
「比丘們!在欝多囉究留洲，有一棵大樹，他的根長寛七由旬，深入地下二十由旬，高出地面一百由旬，枝葉覆蓋五十由旬。比丘們!在弗婆毘提訶洲有一棵大樹叫做迦曇婆，他的根長寛有七由旬，深入地下二十由旬，高出地面一個由旬，枝葉覆蓋五十由旬。比丘們!在瞿陀尼洲有一棵大樹叫做鎮頭迦，他的根長寛有七由旬，深入地下二十由旬，高出地面一個由旬，枝葉覆蓋五十由旬。在那棵樹下，有一頭石牛，高一由旬，因為這個原因，才叫做瞿陀尼洲。比丘們!在閻浮提洲有一棵大樹叫做閻浮，他的根長寛有七由旬，深入地下二十由旬，高出地面一百由旬，枝葉覆蓋五十由旬。而在這棵樹下，有閻浮檀金堆，高二十由旬，因為金是從閻浮樹下生出，所以叫做閻浮檀。閻浮檀金，因為這樣而得名。
「比丘們!眾多的龍種及金翅種所居住的地方，有一棵大樹叫做拘吒賒摩利和，它的根長寛有七由旬，枝葉覆蓋了五十由旬。比丘們!阿修羅的住所，有一棵大樹叫做修多波吒羅，它的根長寛有七由旬，枝葉覆蓋了五十由旬。。比丘們!三十三天裏，有一棵大樹名叫波利夜多瞿比陀囉，它的根長寛有七由旬，深入地下二十一由旬，枝葉覆蓋了五十由旬，高出地面一百由旬。
「比丘們!須彌山下，旁邊還有山，名叫佉提羅迦，高四萬二千由旬，山頂廣也是四萬二千由旬，讓人喜愛外觀端正，由七種寶物造成，正所謂的金、銀、琉璃、水晶、紅珍珠、硨磲、瑪瑙等等。比丘們!須彌山和佉提羅迦山的中間，廣達八萬四千由旬，周邊無量無邊。優婆羅花、鉢頭摩花、拘牟頭花、奔荼利迦花、搔揵地鷄花覆蓋著整個水域。比丘們!另外佉提羅山外還有山，叫做伊沙陀山，高二萬一千由旬，山頂也有二萬一千由旬寛，外觀微妙可喜，也是由瑪瑙等七種珍寶所造。在佉提羅迦山、伊沙陀羅兩座山中間，廣達四萬二千由旬，周邊無量無邊。優婆羅花、鉢頭摩花、拘牟頭花、奔荼利迦花、搔揵地鷄花覆蓋著整個水域。再來伊沙陀羅山之外還有山，名叫遊犍陀羅山，高一萬二千由旬，山頂也有一萬二千由旬寛，外觀微妙可喜，也是由瑪瑙等七種珍寶所造。在伊沙陀羅山及遊犍陀羅山的中間，有二萬一千由旬寛，周邊無量無邊。優婆羅花、鉢頭摩花、拘牟頭花、奔荼利迦花、搔揵地鷄花覆蓋著整個水域。其次遊犍陀羅山外又有一座山，叫做善見山，高六千由旬，山上寛也有由旬，外觀微妙可喜，也是由瑪瑙等七種珍寶所造。這座遊犍陀羅山，距善見山，兩山的中間，寛有一萬二千由旬，周邊無量無邊。優婆羅花、鉢頭摩花、拘牟頭花、奔荼利迦花、搔揵地鷄花覆蓋著整個水域。再次善見山外也有一座山，叫做馬半頭山，高有三千由旬，山頂也有三千由旬廣，讓人喜愛外觀端正，由七種寶物造成。在善見山及馬半頭山的中間，有六千由旬廣，周邊無量無邊。優婆羅花、鉢頭摩花、拘牟頭花、奔荼利迦花、搔揵地鷄花覆蓋著整個水域。再來馬半頭山之外，還有一座山叫做尼民陀羅山，高有一千二百由旬，頂上也有一千二百由旬廣，外觀微妙可喜，也是由瑪瑙等七種珍寶所造。馬半頭山及尼民陀羅山的中間，有二千四百由旬廣，周邊無量無邊。優婆羅花、鉢頭摩花、拘牟頭花、奔荼利迦花、搔揵地鷄花覆蓋著整個水域。再來尼民陀羅山之外，還有一座山叫做毗那耶迦山，高有六百由旬，頂上也有六百由旬廣，外觀微妙可喜，也是由瑪瑙等七種珍寶所造。尼民陀羅山及毗那耶迦山兩山的中間，有一千二旨由旬廣，周邊無量無邊。各種不同的花，及至於搔揵地鷄花，覆蓋著整個水域。再來毗那耶迦山之外，還有一座山叫做名斫迦羅山，高有三百由旬，頂上也有三百由旬廣，外觀微妙可喜，也是由瑪瑙等七種珍寶所造。而在毗那耶迦及斫迦羅山的中間，有六百由旬廣，周邊無量無邊。各種不同的花，及至於搔揵地鷄花，覆蓋著整個水域。
「距離輪圓山中間不遠的地方，邊上有空地,青草遍佈，那邊就有大海。這大海北邊有一棵大樹王，叫做閻浮樹，樹身的周圍有七由旬，根深入地下二十一由旬，高有一百由旬，枝葉覆蓋有五十由旬，在這樹的旁邊空地，青草遍佈。還九菴婆羅樹林、閻浮樹林、那多樹林，各都有五十由旬的長寛，中間有空地，也生長著各種青草。還有男名的樹林、女名的樹林、刪陀那林、真陀那林，各都有五十由旬的長寛，樹林的旁邊，青草廣佈著。再來有呵梨勒果林、鞞醯勒果林、阿摩勒果林，菴婆羅多迦果林，各都有五十由旬的長寛。再次有可殊羅樹林、毗羅果樹林、婆那婆果林、石榴果林，各都有五十由旬的長寛。再來有阿提目多迦華林、瞻婆華林、波吒羅華林、薔薇華林，各都有五十由旬的長寛，樹林的旁邊，青草廣佈著。再有各種不同的池子，優鉢羅華、鉢頭摩花、拘牟陀華、奔茶利迦華等等都遍佈覆蓋在池中。還有各種池，裏面充滿著毒蛇，各有五十由旬，中間空地，青草廣佈著。
「再來有一海，叫做烏禪那迦海，寛有十一由旬，海的水清冷，味道甚為甘甜，輕澈柔軟，有七層的磚牆、七層的欄杆、七層的鈴網，外面有七層的多羅行樹，在周邊圍繞著，微妙而端正，由七種寶物裝飾著，如瑪瑙等等的所造成。周圍的四方，有各種階道，端正而令人喜好，也是由七寶—金、銀、琉璃、水晶、紅真珠、硨磲、瑪惱所做成的。還有優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦花。他們的花呈火形；有金色的就呈現金的形狀；有青色的；就呈現青的形；有紅色的，就呈現紅形狀；有白色的，就呈現白色的形狀；有婆無陀色的，就呈現婆無陀色形。花就像車輪一樣，根像車軸。花的根會產出汁液，顏色白的像乳汁，味道甘甜像蜜。
比丘們! 烏禪那迦海中有諸多轉輪聖王的行道，上面有十二由旬廣。比丘們!在閻浮提中，轉輪聖王示現於世的時候，那海中的行道，就會自然的出現，與海水齊高。比丘們，烏禪那迦海再過去有一座山，叫做烏禪伽羅山，端正而令人喜好，微妙而可觀。所有的樹、各種葉各種花、各種果各種香，以及各種不同的草、各種鳥獸，都是這個世間所生的物種，在那個烏禪伽羅山中，通通都有。比丘們，烏禪伽羅山是如此的讓人喜愛，端正而可觀，你們應該這樣好好善持。
「比丘們!接著烏禪伽羅還有一座山，叫做金脇。比丘們!金脇山中，有八萬個洞窟，這些洞窟中，有八萬頭龍象居住，都是白色的，就好像如拘牟頭華；有七隻腳拄著地，而且還有神通力，可以勝空飛行；他的頭紅色，就好像因陀羅瞿波迦蟲；牠們都有六隻象牙，這些象牙纖細而鋒利，雜色金填。
「比丘們!過了金脇山後還有一座山，叫做雪山，高五百由旬，寛也有五百由旬廣，這座山很微妙，四種珍寶做成，金、銀、琉璃及水晶等等。這山的角個角落，有四座金峰挺拔而出，各有二十由旬高。在中間還有諸多的寶峰，高都有一百由旬。它的山頂中，有一座阿耨達池，阿耨逹多龍王居住在裏面。這座池長寛有五十由旬，池的水清涼，味道甘甜清美，清淨而不混濁，有七層的磚牆、七層的欄杆、七層的鈴網，外面有七層的多羅行樹，在周邊圍繞著，微妙而端正，由七種寶物裝飾著，如瑪瑙等等的所造成。還有各種花：優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦花，他們的花各種顏色，青黃紅白，花大如車輪。還有藕根，像車輪一樣大，汁液白色像乳汁，他的味道甘甜像蜜。
「比丘們!這座阿耨逹池中，有一座阿耨逹多龍王宮殿，宮殿有五根柱，微妙而可喜。阿耨逹多龍王，與他的眷屬，在宮殿中遊戲，享受五欲之樂，具足歡樂。比丘們!阿耨逹池的東邊有一條恒河，從象口流出，並有五百條河，流入東海；阿耨達多池血方有一條辛頭河，從牛口出，共有五百條河，流入南海；阿耨達池的西邊有博叉河，從馬口出，共有五百條河，流入西海；阿耨達池北方有一條斯陀河，從獅子口出，共有五百條河，流入了北海。
「比丘們!是什麼原因，這龍名叫阿耨達多龍呢?比丘們!有三個原因。是那三個原因呢?比丘們!閰淨洲中，有眾多的龍居住在裏面，除了阿耨達多龍王之外，其他的龍，在受快樂時，就會有熱沙，落在他們身上，這些龍此時都會失去原來的天形(龍形)，而現出了蛇的形色，這些龍，經常受這樣的苦。阿耨達多龍王，就不會有這樣的情形，這是第一個原因。比丘們!閻浮洲中，所有的龍，在遊戲歡樂時，若有熱風吹來，吹在他們的身上，就會失去原來的天形，進而現出了蛇形，有這樣的苦惱；阿耨達多龍王，就會有這樣的事，這是第二種原因。比丘們!閻浮洲中，所有的龍，在遊戲歡樂時，金翅鳥王，飛入了龍宮殿中，他們看到了金翅鳥王，心中生出了怖畏心，因為心生怖畏，就失去了天形，而現出了蛇形，都受這樣的苦；阿耨達多龍王就不會，如果金翅鳥，生起了這樣的想法：『我今要進入阿耨達多龍王宮殿。』在這個時候金翅鳥，因為報知了這個訊息而自討苦吃，無法進入阿耨逹多龍王宮殿。比丘們!這是為什麼會叫做阿耨逹多。
「比丘們!雪山南邊不遠的地方，有一座城叫做毗舍離。毗舍離忠邊有七黑山，七黑山北邊有有一座香山，有無量多的緊那羅(人非人，歌神)，經常有歌舞音樂的聲音。山上有很多種不同的樹，這些樹會發出種種的香味，是大威德神所居住的地方。比丘們!這座香山中，有兩個寶窟；一個叫雜色，一個叫善雜色。微妙可喜，是由瑪瑙等等的七種珍寶所做成，長寛各有五十由旬，柔軟滑潤光澤，接觸它就好像迦栴連提迦衣。比丘們!這雜色及善雜色兩個洞窟中，有一位乾闥婆王(乾闥婆是一種不吃酒肉只尋香氣作為滋養，且會從身上發出香氣的男性神靈)，沒有任何名可以比喻他的。共有五百緊那羅女，在裏面居住，都受五欲之樂，在其中遊戲娛樂，行住坐臥。
「比丘們!雜色、善雜色兩洞窟的北方，有大娑羅樹王，叫做善住，這善住娑羅樹王，還有八千棵娑羅樹圍繞。那個時候，這善住娑羅樹林之下，有一隻龍象居住在中間，也叫做善住。他的毛色純白，像拘牟陀花；有七隻腳拄地，可以騰空飛行；頭頂骨隆高，像因陀羅瞿波迦蟲；他的頭紅色；有六根象牙，這些牙纖細鋒利，還有金沙裝點在牙上。還有八千多頭其他的龍象為祂的眷屬，他們毛色也都是白色的，像拘牟陀花，有七隻腳拄地，也以金沙裝點在牙上。這個善住娑羅樹王林的正北方，是善住大龍象出生的一座池，叫做曼陀吉尼，長寛正好是五十由旬。池水清涼甘甜，水色清澄沒有任何的污垢，裏面的藕根，像車輪一樣的大，弄破它汁液出，色澤白色像乳汁，味道甘甜像蜜。比丘們!這個曼陀吉池，周邊還有八千個池，全各自圍繞，一一都像曼陀吉尼池，這八千座池，也是如此。
「比丘們!這善住龍象王意念之中，如果想要入曼陀尼池現時，這時就會念想八千眷屬象群。這時，這八千頭龍象，也會起心動念：『我的善住龍象王，心中念著我，我們今日應該向往善住王的身邊。』諸龍色到的時候，就會在善住象王前，低頭等候。
「這時，善住大龍象王，就前往曼陀吉尼池。這時，這八千頭龍象，前後圍繞著象王。那善住象王安祥的前行，其他的龍象，有的持白色的傘蓋遮在象王的頭上；又有些龍象，以象鼻拿著白摩尼佛，輕拂他的上面；在他前面還有音樂神，唱歌跳舞，在前面引導著。這時,善住大象到了之後，就進入了這個曼陀尼池之中，在水中歡悅娛樂，遊戲洗澡，縱情的而安適，享受的歡樂。其中有龍象為他洗鼻；或有的龍象摩他的牙；也有龍象為他擦耳的；也有龍象為他澆頭的；也有龍象為他淋背的；也有龍為他搷擦脇下的；也有龍象為他洗肚子的；也有龍象為他洗腳的；也有的龍象為他洗尾巴的；也有龍象用鼻拔連藕清洗乾淨，送進善住王的口中；也有龍象以鼻拔優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦花等等，繫在善住王的頭上。
「就在個時候，善住大龍象王，在這曼陀吉尼池中，隨心所欲，洗浴遊戲，歡樂自在，吃眾龍象給的藕根，頭上裝飾著優鉢羅等等各種花。莊嚴整理自身結束後，從池子裏出來，上岸邊休息。這時，那八千龍，就各自散開進入這八千個池子中，隨心所欲的洗澡，遊樂自在，受各種歡樂後，各自吃池內的藕根，吃完後就在自身的頭上以優鉢羅等的各種花,自己裝飾。繫好花後，都全部聚集在善住龍象王的身邊，到了他的周邊圍繞。這時善住龍象王，與八千龍象，前後擁護著，要前往善住娑羅樹王的林中。善住在前行時，所有的龍象，有的舉的白蓋，有的拿著白摩尼拂，還有眾天神，奏各種音樂，在前面引導前行。
「這個時候，善住大龍王，到善住娑羅大林樹王下停住，隨意的臥下。這時那八千龍象，也各自到八千娑羅樹林下，行住坐臥安然自得。這時，這林中有娑羅樹，他本身或周邊六尋；有娑羅樹，本身及圍七尋，八尋或九尋、十尋；有娑羅樹，其身周圍十二尋，這善住娑羅樹王，本身周圍也有十六尋。在這八千娑羅樹林中，所有枯黃而落下的樹葉，就會有風吹來，將它們向林外吹，不會污染這些樹林。這些八千象群，所有便溺的污穢物，就有夜叉，將它們掃除乾淨。
「比丘們!如果在閻浮提，有轉輪聖王示現時，那些八千龍之中，有最小的龍象，每天早上都會來到轉輪王之前，供養持奉，因此有了調善象王的名稱。又這善住龍象大王，在十五的早晨，都會到天帝釋的身邊，在帝釋天的面前站立，侍奉讓祂驅使。比丘們!這善住龍象大王，是有神通的，是有威德的。雖然祂轉身於畜生道中，是龍輩類，但仍然是如此的大威神力。你們應該這樣的憶念受持。
起世因本經卷第一—欝單越洲品二
有一個詞叫做天下，為何我們生活的世界叫天下呢? 因為我們是生活在天人界之下的人界。前一個章節我們介紹了我們這個小千世界的結構。這一個章節就是在界紹欝單越洲的二三事。
本文：
起世經欝單越洲品第二之一
「比丘們!欝單越洲有無數的山，這些山中，有各種不同的樹木，這些樹都非常的茂盛，會發出種種的香氣，遍佈在欝單越洲的每一個角落。這裏也長著各種不同的草，都是紺青色(紺青色的草…藍色的草…雖然跟我們一般印象中的綠色有一點落差，但也不錯。)草形由向右旋轉，像孔雀毛一樣，香氣就好像婆師迦花(這個究竞是什麼花已經不可考了，只知道是開白色花)，摸起來很柔軟。像迦旃連提迦衣(迦旃連提迦：迦旃鄰提，海中之鳥，羽毛柔軟，據說摸了會心生歡愉)，長有四指齊，腳踩下去草就會倒臥，將腳舉起來，草又回復回來的高度。還有各種不同的果樹，樹有各種不同的莖葉花果，發出各種不同的香氣，它們的香氣充滿了整個空間。各種不同的鳥，各自鳴叫，聲音和諧而優雅，甚為微妙。這些山中，有各種河流，由眾多的方向流散，平緩的向下流，安靜的行水，不緩不急，沒有波浪；在水岸邊不會很深，又平又淺容易涉水，河水很清澈，各種華覆蓋在水上，廣闊有半由旬，水流滿滿的在水路中。這些河的兩岸，有各種不同的樹林，隨著水岸生長，枝葉映蓋在水岸，有各種不同的花香，不同的果實，青草也都漫佈在水岸，各種鳥一起鳴叫著。又在這些河岸，有各種微妙的船各種不同顏色而莊嚴，殊妙可愛，也是由金銀琉璃、水晶紅珠寶、硨磲瑪瑙等的七寶所做成。
「比丘們!欝單越洲的地形平坦又方正，沒有任何的荊棘、沒有深邃的密林、沒有土坑、不平和隱蔽、沒有糞土污穢不淨、沒有小石子和瓦礫，單純都是金、銀，不冷也不熱，每個時節都很調和；地面經常是濕潤的，有青草遍佈覆蓋，各種不同的林木，枝葉常年茂盛，花果滿是。比丘們!欝單越洲，又有一種樹，叫做安住，樹的高都有六個拘盧奢(一個拘盧奢合五里)，樹葉茂密重重密怖。一層一層相接，像是由草覆蓋在屋子上一樣，雨滴下來也不會漏，那裏的所有人，都在樹下居住。有各香樹，高也有六拘盧奢，或者有高五拘盧奢，四三二一拘盧奢高的，最小的樹也有半個拘盧奢，都有各種枝葉及花果，這些樹上，隨時散發出各種的香氣。還有一種劫波娑樹，高度也有六個拘盧奢，到五、四、三、二、一個拘盧奢，其中最小的也有半個拘盧奢高，都有各種不同的枝葉花果，會在果實邊自然的生出各種不同的衣服，懸掛在樹間。也有一種瓔珞之樹，高度也有六個拘盧奢，到五、四、三、二、一個拘盧奢，其中最小的也有半個拘盧奢高，樹有各種不同的枝葉花果，會在果實邊自然的流出各種不同的瓔珞，靜靜的懸掛在樹間。又有一種鬘樹，高度也有六個拘盧奢，到五、四、三、二、一個拘盧奢，其中最小的也有半個拘盧奢高，都有各種不同的枝葉花果，會在果實邊自然的生出各種不同的花環懸掛在樹間還有一種器樹，高度也有六個拘盧奢，到五、四、三、二、一個拘盧奢，其中最小的也有半個拘盧奢高，樹有各種不同的枝葉花果，會在果實邊自然的流出各種不同的器具的形，懸掛在樹上。還有各種不同的果樹，高度也有六個拘盧奢，到五、四、三、二、一個拘盧奢，其中最小的也有半個拘盧奢高，樹有各種不同的枝葉花果，會在果實邊自然的流出各種不同的樂器，懸掛在樹間。這地的地上，有自然生長的秔米，不必藉著去耕種，新鮮潔白乾淨,沒有米糠。要做熟食的時候，還有別種果樹，名叫敦持，用來作為鍋子，以火珠來燒，不必用木炭，自然就會冒出火焰，隨心所欲，當食物煮熟了後，吃完這些熟食，火珠的火焰自然就會熄滅。
「比丘們!欝單越洲，周圍四面有四個水池，這些池都叫做阿耨達多，並且各長寛都有五十由旬，他的水冰涼，軟柔甘甜，芳香乾淨不混濁。有七層的磚牆、七層的板砌、七層的欄杆、圍繞著四周，用七層的鈴網在四周懸掛著；還有七層的多羅行樹，在池的四面圍繞，顏色多樣而可愛，由金銀琉璃、水晶赤珠、硨磲瑪瑙等七種寶石做成。在池的四面都有階梯，每一階都是由七寶做成，不同的顏色交錯；又有各種花，優鉢羅花，鉢頭摩華、拘牟陀花、奔茶利迦花等，有青色黃色紅色白色及青白色，每一朵花，像車輪一樣的大，香氣濃郁最為微妙；還有它的連藕，像車輪一樣的大，弄破後汁液流出，顏色像乳汁，吃起來非常甘甜鮮美，味道像蜜。
「比丘們!阿耨達多池的四面，有四條大河，寛有一由旬，各種花遍蓋著，水流平順，直直流淌沒有彎流，水流不急也不徐，沒有波浪、急流衝擊，河岸不高，平而淺容易涉入。各河的兩岸，有各種林木，相互輝映覆蓋，發出各種不同的微妙香氣。還有各種不同的草生長在兩側，色澤青緣柔軟，向右旋轉而上，大略的說，高度與四指齊，腳一踩下，就隨即倒下，腳抬起來，草就馬上回復；還有各種鳥類發出種種的叫聲。在河的兩岸又有各種船，多種顏色而可愛，也都是由硨磲瑪瑙等七寶所做成的，接觸非常的柔軟，像迦旃隣提迦的羽毛。
「比丘們!欝單越洲，經常在半夜時分，從阿耨達多的四個池子中，起大而密的雲霧，在四周遍佈，欝單洲及所有的山海，全部被雲霧所覆蓋，然後就下起了兩，是八功德水(八功德：澄淨、清冷、甘美、輕軟、潤澤、安和、除飢渴、長養諸根)，像擠牛奶那麼短暫的時間，兩的深就達到了四指，兩下了後，就立即的沒入地底下，更不會漫流。還是在半夜，兩停了，雲霧也消散了，整個天空清澈乾淨，從海上起的風，吹著這些甘霖，清涼而柔軟，觸摸即感覺安樂，滋潤著這欝單越洲，普遍讓這土地調適肥沃滋養。像做頭髮的師傅及他的弟子，剛做好了頭髮，用水來灑散它們，那頭髮被水灑後，光澤鮮明。比丘們!欝單越洲，土地總是濕潤的，美好豐潤光滑平順，也是如此，經常像有人在地上塗上酥油一般。比丘們!欝單越洲，還有一個池子，叫做善現，他的長寛有一百由旬，水質清涼柔軟，清淨不混濁，也是由七種寶物做成的磚砌成，池裏的藕根味道甘甜如蜜。比丘們!善現池的東邊，還有一座圓林，也叫做善現，他的長寛達一百由旬，有七層的欄杆、七層的鈴網，多羅樹行也有七層，在周邊圍繞著，顏色眾多可愛，也都是由硨磲瑪瑙等七種珍寶所做成的。在每一個面，各有一個門，在每一個門都有却敵(更樓)，色彩豐富而可愛，也是由金銀琉璃、珊瑚紅瑪瑙、硨磲瑪瑙等七種珍寶做成。比丘們!這個善現園，平正而端莊，沒有荊棘、小丘陵或土坑不平的地、碎石瓦礫，以及隱僻之處等這些離穢物，只有多種金銀等的珍寶；氣候調和，不冷也不熱；經常有昄水流淌在四面彌漫，樹葉茂盛，花果滿是。有各種不同的香氣，隨著風到處散發香氣；還有各種不同種類的鳥，經常發出微妙的叫聲，和諧優雅，清淨順暢；有青色的草，向右邊旋轉，柔軟細滑，像孔雀毛一樣，香氣都像婆利師華(雨時花、夏生花)，接觸就像是迦旃隣提迦的羽毛，以腳踩它時，它會腳的上下而上下；還有各種樹，這些都有不同的根莖花葉及果實，都會發出不同的香氣，遍佈在整片土地上。比丘們!善現園中，也有樹林，叫做安住，樹排排站高有六個拘盧奢，樹葉茂密重重分佈，雨滴不下來，茂密的排列著，像草屋一樣，所有人都在樹下居住或停留；還有香樹、劫波娑樹、瓔樹、鬘樹、器樹、果樹，又有自然的秔米熟飯，清淨而美妙。比丘們!這善現苑也沒有人看守，欝單越人，如果要進入自在的遊玩，享受各種快樂時，從四扇門，隨意的進入這個苑中遊戲洗澡，恣意的享受歡樂，想去就去，想留就留，隨心而自在。
「比丘們! 專為欝單越人的，在善現池南邊還有一座園林，叫做普賢，他的長寛有一百由旬，有七層的欄杆，在四周圍繞著，也有著熟飯清淨美妙。比丘們!這座普賢苑也是沒有人在看守，欝單越人如果要進入自在的遊玩，享受各種快樂時，從四扇門，隨意的進入這個苑中遊戲洗澡，恣意的享受歡樂，想去就去，想留就留，隨心而自在。
「比丘們! 專為欝單越人的，在善現池西邊還有一座園林，叫做善華，他的長寛有一百由旬，大致來說，也和善現苑沒什麼差異，也是沒有人在看守，欝單越人如果要進入自在的遊玩，享受各種快樂時，從四扇門，隨意的進入這個苑中遊戲洗澡，恣意的享受歡樂，想去就去，想留就留。
「比丘們! 專為欝單越人的，在善現池北邊還有一座園林，叫做善樂，他的長寛有一百由旬，也是沒有人在看守，欝單越人如果要進入自在的遊玩，享受各種快樂時，從四扇門，隨意的進入這個苑中遊戲洗澡，恣意的享受歡樂，想去就去，想留就留。大致上來說與善苑一樣。
「比丘們! 專為欝單越人的，在善現池東邊接善現苑，中間有河，名叫易入道，漸次的往下流，沒有波浪，水流不緩也不急，各種不同的花遍佈覆蓋著，寛二由旬半。比丘們!易入道河，在兩岸上有各種不同的樹。枝葉互相映蓋，發出各種的香氣，香氣遍佈整片土地，生長著各種草，大致上說就是摸起來柔軟，像迦旃隣提迦羽毛一樣，高度有四指齊，用踩它，它會隨著腳上上又下下又站或倒；又有各種不同顏色的果樹，枝葉花果，一應具足；也有各種不同的香氣遍佈；各種不同的鳥各自的和鳴著。這河的兩岸有不同的妙船，顏色豐富而可愛,以七種珍寶做成，金銀琉璃、硨磲瑪瑙等等，莊嚴地裝飾著。
「比丘們!專為欝單越人的，在善現池的南方有一條大河，叫做善體，漸次的往下流，大致上來說都像易入道河。這裏所有的不同樹林，也和它無異，至於各種船，有各種不同的顏色，柔軟的像迦旃隣提迦羽毛。比丘們!在善現池西邊，身為欝單越人，有一條大河，叫做等車，大致上來說，漸次的往下流，比丘們!善現池的北邊，大致上來說，身為欝單越人，有一條大河，叫做威主，漸次的往下流，大致上來說兩岸有船，由七種寶物做成，柔軟的像迦旃隣提迦羽毛。中間有欝單陀那偈：
『善現普賢等，善華及喜樂，易入并善體，等車威主河。』
「比丘們!欝單越人，若是想要進入易入道河、善體、等車、威主等等這些河，洗澡遊戲享受歡樂時，都會到這些河的兩岸，脫掉衣服，放在岸邊，各自坐著船，到水中央，洗浴身體，遊戲享受快樂。洗好澡後，隨時有任何人在前面要出去的，就拿著衣服走，也不用找自己的衣服。為什麼?欝單越人沒有自我自私、沒有看守的原因。這些人，又回到眾香樹的下方，到樹下後，這些樹自然的會把枝葉垂下，為那些人生出各種微妙香氣，讓他們自己用手攀取就得到了。他們在樹上取得種種的香料，用來塗身體後，再到眾多劫波羅樹底下，到樹下後，樹的枝葉會自動低垂下來，，生出各種衣服，讓大家伸手就可以拿到，他們各自穿上各種微妙衣服，穿好以後，再轉往瓔珞樹下，到了以後，瓔珞樹的枝葉也都垂下，流出各種微妙的瓔珞，伸手就可以拿到，他們就可以從樹上各種的瓔珞飾品，繫在身上後，再到鬘樹下，到了後，鬘樹枝葉也自然下垂，流出各種花環髮飾，讓所有人伸手就可以攀得；更在樹上拿到各種不同的髮飾，配在頭上後，再轉到器樹林下，到了下，器的樹葉也會自然的下垂，讓人伸手可觸及，隨手就可以採得各種容器後，著容器，到了果樹下，這時果樹也會為所有的人下垂枝葉，生出各種微妙甘甜的果實，讓人伸手就可以觸及，那些人在樹下，隨心所欲的採取各種果實吃，或者在中間可以取果實的汁液，用容器裝好後飲用。飲食完後，再去音樂樹林，到了那樹林，為了諸多的人，音樂樹枝自動的將枝葉垂下，為人生出各種不同的樂器，讓人伸手就可以及。這些人在樹下，各自隨著自己的需要拿取樂器，這些樂器形狀奇妙，樂音優雅，各自拿到樂器後，就到處的遊戲，要彈就彈，要唱就唱，隨心所欲，享受各種歡樂。結束上面的事後，就隨各自的喜好，離去或是留下。
「比丘們!欝單越人，頭髮為紺青色，長和八指齊，每個人都是一樣，一個外形，一個顏色，沒有別的外形及其他的顏色。比丘們，所有的衣服，沒有裸形或半露的，不管是親或疏的是一樣沒有合適或不合適的問題，他們的牙齒都很齊很密，不會缺也不會疏鬆，美妙而潔淨,顏色白得像美石，鮮明而可愛。比丘們!欝單越人如果有餓了或渴了需要飲食的時候，都可以隨處取得，不必耕種，自然的粳米，清淨鮮美潔白，沒有米糠，拿取後放於敦持果中，再取火珠，放在敦持果下，因眾生的福報力，火珠這時會突然冒出火焰，飲食熟後，火焰自然熄滅。這人獲得這些飯食要吃的時候，準備好器具，在座位上坐下。這個時候，如果有四方的人來，要一起飲食，就為其他人準備器具飲食，飲始終吃不完，一直到吃食的人，坐著食沒完，所準備的飯食器具一直都是滿的。大家食這些沒有米糠的自然粳米熟飯時，清淨香美，具備各種氣位，不需要任何配任何的菜肉，這飯的外形顏色，就像是天人的蘇陀之味(甘露法味)，又像花叢般的潔白鮮明。這人吃後，身體充實，不缺也不損，清明瑩澈不會改善，不會老也不會變，是因為食物滋養這些人，色力安辯(五功德其中四德)，沒有不具足的。
「比丘們!欝單越人，如果與女人產生愛染時，是隨心所欲而愛，只要環顧四周觀視，那女人就會知道，隨即過來跟隨，這人將女人帶到樹下，所帶來的女人，如果是母姨姉妹親戚之類的，樹枝就不會為他們下垂，那時，樹葉會枯萎變黃而掉落，不會為他們遮蔽，也不會長出花果，更不會為他們出牀舖寢具。如果不是母姨姉妹親戚之類的，樹木就會為他們垂下枝葉，為他們遮蓋，枝葉茂密，花果鮮美，也會那人生出百千種牀舖寢具，他們就能在樹底下，隨心所欲，享受歡娛快樂。
「比丘們!欝單越人，在母胎裏只會經過七日，到了第八天就會產下。他的母親產完後，隨即將生出來的不管是男是女嬰兒，都將他們放在十字街道中，將他們丟棄。在這街道東南西北來往的行人，看到這不管男女的嬰兒就心生隣珉之心，為了養餵他們，都會將手指放在嬰孩口中，他們的指端，會自然的流出乳汁，讓這些男女嬰兒，都能存活。經過七天的時間，這些男女嬰孩就自然成為同一色身，和其他人的體沒有兩樣,男生歸於男生，女生歸於女生，各隨著伴侶而離去。
「比丘們!欝單越人壽命都是一定的，中間不會有夭折，壽命在終了時，都可以生於上生。這是什麼原因，能使欝單越人得到這樣的定壽，壽命終了的時候也可以生於上生?比丘們!世間若是有人，專門做那些殺生、偷盜、邪婬、妄言、惡口、綺語、貪瞋、邪見，以這些因緣，當壽命終了時，墜入惡道，生於獄中。或者是有人，不曾殺生、不盜他人的財物、不行邪婬、不妄言、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、也不邪見，以這些因緣，到了壽命終了時，就可以往生善趣，生於天人。是何種因緣，向下生(往生苦道)呢?因為殺生、邪見等的原因。那是何因緣，可以往生善趣的呢?是因為不殺生、心存正見的原因。或是還有一種人做這樣的念想：『我在今生應該行十善道，以這樣的因緣，我壽命終了時，可以往生到欝單越洲。往生到那裏後，可以有千年的壽命，不多也不少。』這個一旦發了這個願後，行了十善業，在壽命終了時，就可以往生欝單越洲，到了這個世間，就可以獲定壽，足足一千年，不多也不少。比丘們!因為這樣的因緣，欝單越洲人得到了千年定壽。
「比丘們!是什麼因緣可以往生上生呢?比丘們!閻浮洲人在其他的世界受了十善業果，所以壽命終了的時候，就可以往生欝單越界。而欝單越洲人因為他自己舊有的十項善業，在欝單越洲中如法而行的結果，壽命終了後，都可以上生天界善處。比丘們!因為這樣的原因，欝單越人是生於最上的界。比丘們!欝單越洲人壽命終了，在捨去生命的時候，不會有一個人憂愁眷戀而悲傷哭泣的，只會共同將死去的人，放在十字路口，將他捨去。
「比丘們!欝單越人中有這樣的法，如果有眾生，在壽命終了時，就會有一種鳥叫做憂承伽摩(高逝)，從大山中快速的飛行而來，銜著死人的頭髮，將他們的屍骸，丟棄在方洲渚(水中的小塊陸地)上。是什麼原因呢?欝單越洲人業行清淨，樂淨潔、樂意喜的原因,不會讓風將臭穢的氣息吹到住的地方。比丘們! 欝單越洲人在要大小便的時，地上就會為這人自動開裂，便溺完後，地就會自動合起來。這是為什麼呢?欝單越洲人樂淨潔、樂意喜的原因。
「再者，這個地方是什麼原因稱為欝單洲呢?比丘們!這欝單越洲，在四個天下之中，比起其他的三個洲，是最上乘、最殊妙、最高、最好的。所以說這個洲叫做欝單越洲。(欝單越洲，正音為：欝怛羅究溜，在隋朝時解為”高上”，也就是高上於其他的地方)
後記：
欝單越洲又稱北俱盧洲。在須彌山之下，有四個大洲是人界的眾生居住的。而我們現在所居住的是閻浮提洲，又稱南瞻部洲。其欝單越洲，真的是太殊勝了，簡直是烏托邦了。各位想想，這個地方，所有人都長得一樣，所以只有男女沒有美醜之分，所以就沒有外貎上的煩惱；在這個地方，吃喝拉撒睡也都不必煩惱，為什麼?吃的，樹下地上長出來；穿的，戴的，樹上長出來；住的，就樹下可遮風避雨；在這個地方，沒有家庭帶來的煩惱，沒有情愛帶來的煩惱，沒有人與人之間的種種生煩惱；壽命一千歲，沒有夭折，沒有病痛，所以呢!生者無人喜、死者無人悲。所以，因這樣的因緣，在這裏不會產生貪、瞋、痴、慢；相對的，也就不會再造作十不善業。這裏簡直是馬克斯眼中完美的共產社會!可是，為什麼欝單越洲這麼好的一個”阿凡達”，為什麼會變淪落為佛陀眼中的八難之一?而且還是排在第四位?在韋陀菩薩佛龛上面的匾額，寫著「三洲感應」四個大字，為什麼不是四洲感應呢?原因很簡單。當然從商業的角來看，”有需求才會有供給”。為什麼南瞻部洲宗教信仰那麼的盛行?那是因為，這裏的眾生一直在生死病死苦裏輪轉，身在南瞻部洲，壽命一百歲，但是可以百歲壽終正寢的福德之人，有多少?每天吃喝啦撒睡都得煩惱錢錢錢錢錢!!，動不動來個SARS、新冠病毒…人一生下來就開始學習著要如何擠大學、公司的窄門。種種煩惱，種種的不清淨，所以大部份的人們都對宗教有所相應。相對於欝單越洲的這種烏托邦，生活的如此的安逸，生活沒有煩惱，自然不想修行。所以說白一點，宗教在欝單越洲是沒有需求的,自然生在那個地就不事修行了。
那麼，到底是生在南瞻部洲好還是生在欝單越洲好呢?這把尺在各自的心中。
接下來，我要把轉輪聖王品及地獄品跳過。因為關於轉輪聖王的文，在遊行經已經有大篇幅的說過了至於地獄品…這是我一直難以碰觸的一環，且讓我先放下吧!!
先跳到諸龍金翅鳥品吧!!
這一卷經表面上是在講龍及金翅鳥的生態，但是事實上，佛陀以這些龍及金翅鳥的二三事來告訴我們很多修法上的知見。龍在我們的印象之中，是多麼的威儀可敬，可是在這個生態環境裏面，龍竟也是金翅鳥的食物!這些神級的獸,事實上在六道的觀點裏，還是畜牲道中。而在佛教正法裏面，所謂的正道，所謂的邪道；亦或是所謂的正見與邪見；在於起心動念時，會不會招致苦果? 就如同在欝單越洲品中所形容的那個”美好”世界，他的本質到底是美?還是醜?投生欝單越洲到底是善因善果?還是惡因惡果? 要投生欝單越洲，須造作十善業才能夠投生到欝單越洲，而且在欝單越洲那個界，不會減損十善惡，也不會增加十善業。一切都是如此的美妙，一千年的安逸安活。然後等到千年壽命盡了，再依前一世所造的十善業，投生另一個善道。但是如果要以精進的角度來看，那是不是在浪費時間呢?
諸龍金翅鳥品第五
「再者，比丘們!所有的龍類有四種生態，那四種呢?一是卵生、二是胎生、三是濕生、四是化生，他們就叫做四生龍。比丘們!金翅鳥類也有四種生態，所謂的卵生、胎生、濕生、化生，這名叫四生。比丘們!大海水的下，有一座娑伽羅龍王宮殿，長寛正方八萬由旬，有七層的圍牆，七層的欄杆，周邊都裝飾著很莊嚴，七層的珠網，中間諸多鈴交錯。還有七層的多羅行樹，枝葉茂盛相互照覆映，在周邊圍繞著，微妙外的樓觀，裝飾著眾多的寶物，都是金銀琉璃、水晶紅瑪瑙珠、硨磲瑪瑙得所做成。在他的四個方位各有一個門，每一扇門，都有重重的樓觀鐘樓，還有園林以及水池。園池內有各種不同的花草，縱橫排列整齊。還有各種樹，有各種不同的枝葉，各種不同的花果、有著各種不同微妙香氣，隨著風散佈。各種不同的鳥,相互鳴叫清新嘹亮。比丘們!須彌山王，佉低羅山，兩山的中間，還有難陀、優波難陀兩大龍王宮殿住處，宮殿的長寛達六千由旬，七層的圍牆、七層的欄杆，大致上來說就如前所說，以至於各種鳥相互鳴叫著。
「比丘們!在大海的北方，因為有諸龍王以及一切金翅鳥的因，生長出一棵大樹，叫做居吒奢摩離(在隋朝時稱鹿聚)。樹的根部四周有七由旬，入到地下有二十由旬，樹的高度高出地面一百由旬，枝葉覆蓋面積有五十由旬。樹外的園院，長寛正方有五百由旬，有七層的圍牆，以至於各種鳥相互鳴叫，大至上來說和上面所說的一樣。
「比丘們! 居吒奢摩離樹的東面，有卵生龍以及卵生金翅鳥這些的宮殿住處，這宮殿長寛各有六百由旬，有七層的圍牆，以至於各種鳥相互鳴叫，大至上來說和上面所說的一樣。吒奢摩離樹的南面，有胎生龍及胎生金翅鳥等宮殿住處，也各有長寛六百由旬，有七層的圍牆，以至於各種鳥相互鳴叫，大至上來說和上面所說的一樣。吒奢摩離樹的西面，有濕生龍及濕生金翅鳥等宮殿住處，也各有長寛六百由旬，有七層的圍牆，以至於各種鳥相互鳴叫，大至上來說和上面所說的一樣。吒奢摩離樹的北面，有化生龍及化生金翅鳥等宮殿住處，也各有長寛六百由旬，有七層的圍牆，以至於各種鳥相互鳴叫，大至上來說和上面所說的一樣。
「比丘們!這卵生金翅鳥王，如果要奪取卵生龍的時候，就會飛往吒奢摩離樹東面的樹枝上，看到大海後，就往下飛去，用他兩隻大翅膀扇著海水，讓海水自己開二百由旬的寬縫，就在縫中銜起了卵生龍，出海面之外，隨心所欲的吃掉。比丘們!卵生金翅鳥王，只能取卵生龍隨意的吃，不能抓胎生、濕生、化生龍。
「比丘們!胎生金翅鳥王，如果要奪取卵生龍的時候，就會飛往吒奢摩離樹東面的樹枝上，看到大海後，也是用他兩隻大翅膀扇著海水，讓海水自己開二百由旬的寬縫，就在縫中銜起了卵生龍，出海面之外，隨心所欲的吃掉。那胎生金翅鳥王，如果要奪取胎生龍的時候，就會飛往吒奢摩離樹南面的樹枝上，看到大海後，也是用他兩隻大翅膀扇著海水，讓海水自己開四百由旬的寬縫，就在縫中銜起了胎生龍，出海面之外，隨心所欲的吃掉。比丘們!這胎生的金翅鳥王，只抓取卵生龍及胎生龍，任意的食用，但不能抓取濕生、化生的兩種龍。
「比丘們!濕生金翅鳥王，如果要奪取卵生龍的時候，就會飛往吒奢摩離樹東面的樹枝上，看到大海後，也是用他兩隻大翅膀扇著海水，讓海水自己開二百由旬的寬縫，就在縫中銜起了卵生龍，出海面之外，隨心所欲的吃掉。又濕生金翅鳥王，如果要奪取胎生龍的時候，就會飛往吒奢摩離樹南面的樹枝上，看到大海後，也是用他兩隻大翅膀扇著海水，讓海水自己開四百由旬的寬縫，就在縫中銜起了胎生龍，出海面之外，隨心所欲的吃掉。濕生金翅鳥王，如果要奪取濕生龍的時候，就會飛往吒奢摩離樹西面的樹枝上，用他兩隻大翅膀扇著海水，讓海水自己開八百由旬的寬縫，即銜取濕生龍，隨心所欲的吃食。比丘們!那些濕生的金翅鳥王，只能抓取卵生、胎生、濕生龍，任意的使用，隨意的吃食，但不能抓取化生的龍。
「比丘們!化生金翅鳥王，如果要奪取卵生龍的時候，就會飛往吒奢摩離樹東面的樹枝上，看到大海後，也是用他兩隻大翅膀扇著海水，讓海水自己開二百由旬的寬縫，就在縫中銜起了卵生龍，出海面之外，隨心所欲的吃掉。又化生金翅鳥王，如果要奪取胎生龍的時候，就會飛往吒奢摩離樹南面的樹枝上，看到大海後，也是用他兩隻大翅膀扇著海水，讓海水自己開四百由旬的寬縫，就在縫中銜起了胎生龍，出海面之外，隨心所欲的吃掉。化生金翅鳥王，如果要奪取濕生龍的時候，就會飛往吒奢摩離樹西面的樹枝上，用他兩隻大翅膀扇著海水，讓海水自己開八百由旬的寬縫，即銜取濕生龍，隨心所欲的吃食。化生金翅鳥王，如果要奪取化生龍的時候，就會飛往吒奢摩離樹北面的樹枝上，用他兩隻大翅膀扇著海水，讓海水自己開一千六百由旬的寬縫，即銜取濕生龍，隨心所欲的吃食。比丘們!這些四生龍，都能夠被化生的金翅鳥所吃食。
「比丘們!還有一些別種的龍，是金翅鳥所無法奪取的，像娑伽羅龍王，從未被這些金翅鳥給驚動過；還有難陀龍王(歡喜龍王，護法龍神上首。)、優波難陀龍王(與難陀龍王為兄弟)，這兩龍王，也不會被這些金翅鳥所奪取；還有提頭賴吒龍王、阿那婆達多龍王，也是金翅鳥無法奪取的。比丘們!其餘的龍王，也有金翅鳥王無法奪取吃食的，像摩多車迦龍王、德叉迦龍王、羯勒拏橋多摩伽龍王、熾婆陀弗知梨迦龍王、商居波陀迦龍王、甘婆羅龍王、阿濕婆多羅龍王等。再來有其他的龍，在他自己的住處及境界內，也不會被金翅鳥給吃食。
種什麼樣的因，得什麼樣的果
「比丘們!這些眾生有何種因緣。在這樣的道，生為龍種?比丘們!有很多眾生，淨心修持龍因、受持龍的戒、發心為龍、分別龍意，造這如此的業之後，當這個因緣成熟後，就會生在龍種之中。又有些眾生，淨心修持金翅鳥的因、受持金翅鳥的戒、發起金翅鳥的心、分別金翅鳥的意，以如此的因緣具足壽命終了，就投生為金翅鳥。又有些眾生，淨心修持野獸的因、受持野獸的戒、發起野獸的心、分別野獸的意，以如此各種修野獸的戒因，發心行這個業，成就自我的心意，因為如此的因緣具足，在壽命終了後，就投生為野獸。再有些眾生，淨心修持牛因、牛戒、牛業、牛心、牛意，大致如前所說的，就會分別以這樣的因緣生於牛種之中。再有些眾生，淨心修持鷄因、鷄戒、鷄業、鷄心、鷄意，大致如前所說的，就會分別以這樣的因緣生於鷄種之中。
又有些眾生，淨心修持鵄鵂的因、受持鵄鵂的戒、發起鵄鵂的因、分別鵄鵂的意，以如此各種修鵄鵂的戒因，發心行這個業，成就自我的心意，因為如此的因緣，在壽命終了後，就投生為鵄鵂。
「比丘們!又有些眾生，淨心修持月戒，或者修持日戒、星宿戒、大人戒，或者修持默然戒、或者修持大力天戒、或者是修持大丈夫戒、或者入水戒、或者有人修持供養日戒、或者有人修持行水戒、或者有人修持苦行穢濁，當修持圓滿後，如此的念想：『但願我所修持的這些戒律，如月戒、日戒、星辰戒、默然戒、大力天戒、大丈夫戒、水戒、火戒、苦行穢濁這些戒律，讓我因此可得作為天人，或得得到天界報。』發起像這些邪念宿願。比丘們!這些丈夫福伽羅(眾生)，生起邪願的，我今日應該說這些處想，必定會投生兩個地方：像地獄道、像畜牲道。
「比丘們!或者是有一種沙門婆羅門等這些人，做這樣的知見，說這樣的話：『我和這個世間都是常在的。這是真實事，其餘的都是虚妄的。』又有一種像沙門婆羅門等這些人，做這樣的知見，說這樣的話：『我和這個世間都是無常的。這是真實事，其餘的都是虚妄的。』再有一種沙門婆羅門等這些人，做這樣的知見，說這樣的話：『我和這個世間都是有常也是無常的。這是真實事，其餘的都是虚妄的。』再有一種沙門婆羅門等這些人，做這樣的知見，說這樣的話：『我和這個世間都是不是常也不是無常的。這是真實事，其餘的都是虚妄的。』
「比丘們!或者是有一種沙門婆羅門等這些人，做這樣的知見，說這樣的話：『我和這個世間都是有邊際的。這是真實事，其餘的都是虚妄的。』又有一種像沙門婆羅門等這些人，做這樣的知見，說這樣的話：『我和這個世間都是沒有邊際的。這是真實事，其餘的都是虚妄的。』再有一種沙門婆羅門等這些人，做這樣的知見，說這樣的話：『我和這個世間都是有邊際也是沒有邊際的。這是真實事，其餘的都是虚妄的。』再有一種沙門婆羅門等這些人，做這樣的知見，說這樣的話：『我和這個世間都是不是有邊際的也不是沒有邊際的。這是真實事，其餘的都是虚妄的。』
「比丘們!或者是有一種沙門婆羅門等這些人，做這樣的知見，說這樣的話：『生命(亦說：靈魂)就是肉體。這是真實事，其餘的都是虚妄的。』又有一種像沙門婆羅門等這些人，做這樣的知見，說這樣的話：『生命(亦說：靈魂)和肉體不同。這是真實事，其餘的都是虚妄的。』再有一種沙門婆羅門等這些人，做這樣的知見，說這樣的話：『有生命(亦說：靈魂)也有肉體。這是真實事，其餘的都是虚妄的。』再有一種沙門婆羅門等這些人，做這樣的知見，說這樣的話：『沒有生命(亦說：靈魂)也沒有肉體。這是真實事，其餘的都是虚妄的。』再有一種沙門婆羅門等這些人，做這樣的知見，說這樣的話：『如來死後有有(有：因為追求諸境而引起善惡業，積集牽引，產生三有的結果，叫作有)。這是真實事，其餘的都是虚妄的。』再有一種沙門婆羅門等這些人，做這樣的知見，說這樣的話：『如來死後無有(有：因為追求諸境而引起善惡業，積集牽引，產生三有的結果，叫作有)。這是真實事，其餘的都是虚妄的。』再有一種沙門婆羅門等這些人，做這樣的知見，說這樣的話：『如來死後有有亦無有(有：因為追求諸境而引起善惡業，積集牽引，產生三有的結果，叫作有)。這是真實事，其餘的都是虚妄的。』再有一種沙門婆羅門等這些人，做這樣的知見，說這樣的話：『如來死後非有有亦非無有(有：因為追求諸境而引起善惡業，積集牽引，產生三有的結果，叫作有)。這是真實事，其餘的都是虚妄的。』
「比丘們!這些人當中的沙門婆羅等，做這樣的知見，說這樣的話：『我和這個世間都是常在的。這是真實事，其餘的都是虚妄的。』如此，這些沙門婆羅門在一切諸法中必定是有我見(邪見的一種：一切衆生的肉體和精神，都是因緣所生法，本無我的實體存在，但吾人都在此非我法上，妄執爲我，叫做我見。)必定有世見；而在離一切諸法中必定是有我見(邪見的一種：一切衆生的肉體和精神，都是因緣所生法，本無我的實體存在，但吾人都在此非我法上，妄執爲我，叫做我見。)，必定有世見。因為這樣的緣故，他們做這樣的知見，說這樣的話：『我和這個世間都是常在的。這是真實事，其餘的都是虚妄的。』
「比丘們!這些人當中的沙門婆羅等，做這樣的知見，說這樣的話：『我和這個世間都是無常的。這是真實事，其餘的都是虚妄的。』如此，這些沙門婆羅門在一切諸法中必定是沒有我見必定沒有世見；而在離一切諸法中必定是沒有我見，必定沒有世見。因為這樣的緣故，他們做這樣的知見，說這樣的話：『我和這個世間都是無常的。這是真實事，其餘的都是虚妄的。』
「比丘們!這些人當中的沙門婆羅等，做這樣的知見，說這樣的話：『我和這個世間都是常在的也是無常的。這是真實事，其餘的都是虚妄的。』如此，這些沙門婆羅門在一切諸法中必定是有我見必定有世見；而在離一切諸法中必定是有我見，必定有世見。因為這樣的緣故，他們做這樣的知見，說這樣的話：『我和這個世間都是常在的也是無常的。這是真實事，其餘的都是虚妄的。』
「比丘們!這些人當中的沙門婆羅等，做這樣的知見，說這樣的話：『我和這個世間都不是常在的也不是無常的。這是真實事，其餘的都是虚妄的。』如此，這些沙門婆羅門在一切諸法中必定是有我見必定有世見；而在離一切諸法中必定是有我見，必定有世見。因為這樣的緣故，他們做這樣的知見，說這樣的話：『我和這個世間都不是常在的也不是無常的。這是真實事，其餘的都是虚妄的。』
「比丘們! 這些人當中的沙門婆羅等，做這樣的知見，說這樣的話：『我和這個世間都是有邊際的，這是真實事，其餘的都是虚妄的。』如此，這些沙門婆羅門，說這樣的話：『生命是有邊際的、人也是有邊際的，從最初諙胎在母親腹中稱為命，死後埋葬稱為人。上面的人從最初出生就受四種苦，七次返墮落、七次的輪迴流轉、七次的走七次的行，於是成就了命以及入命的聚合。』所以這些人說這樣的話：『我和這個世間都是有邊際的，這是真實事，其餘的都是虚妄的。』
「比丘們! 這些人當中的沙門婆羅等，做這樣的知見，說這樣的話：『我和這個世間都是沒有邊際的，這是真實事，其餘的都是虚妄的。』如此，這些沙門婆羅門，說這樣的話：『生命是沒有邊際的、人也是沒有邊際的，從最初諙胎在母親腹中稱為命，死後埋葬稱為人。上面的人從最初出生就受四種苦，七次返墮落、七次的輪迴流轉、七次的走七次的行，於是成就了命以及入命的聚合。』所以這些人說這樣的話：『我和這個世間都是沒有邊際的，這是真實事，其餘的都是虚妄的。』
「比丘們! 這些人當中的沙門婆羅等，做這樣的知見，說這樣的話：『我和這個世間都是有邊際也是沒有邊際的，這是真實事，其餘的都是虚妄的。』如此，這些沙門婆羅門，說這樣的話：『生命是有邊際也是沒有邊際的、人也是有邊際也是沒有邊際的，從最初諙胎在母親腹中稱為命，死後埋葬稱為人。上面的人從最初出生就受四種苦，七次返墮落、七次的輪迴流轉、七次的走七次的行，於是成就了命以及入命的聚合。』所以這些人說這樣的話：『我和這個世間都是有邊際也是沒有邊際的，這是真實事，其餘的都是虚妄的。』
「比丘們! 這些人當中的沙門婆羅等，做這樣的知見，說這樣的話：『我和這個世間都不是有邊際也不是沒有邊際的，這是真實事，其餘的都是虚妄的。』如此，這些沙門婆羅門，說這樣的話：『生命是不是有邊際也不是沒有邊際的、人也不是有邊際也不是沒有邊際的，從最初諙胎在母親腹中稱為命，死後埋葬稱為人。上面的人從最初出生就受四種苦，七次返墮落、七次的輪迴流轉、七次的走七次的行，於是成就了命以及入命的聚合。』所以這些人說這樣的話：『我和這個世間不是有邊際也不是沒有邊際的，這是真實事，其餘的都是虚妄的。』
「比丘們! 這些人當中的沙門婆羅等，做這樣的知見，說這樣的話：『命就是身(生命就是肉體，兩者不可分離)，這是真實事，其餘的都是虚妄的。』的這些沙門波羅門等，在肉身中產生了見有我及見有命的知見；在其他的肉身中產生了見有我及見有命的知見。所以這些人才會這樣說：『命就是身(生命就是肉體，兩者不可分離)，這是真實事，其餘的都是虚妄的。』
「比丘們! 這些人當中的沙門婆羅等，做這樣的知見，說這樣的話：『命與肉體是不一樣的，這是真實事，其餘的都是虚妄的。』的這些沙門波羅門等，在肉身中產生了見有我及見有命的知見；在其他的肉身中產生了見有我及見有命的知見。所以這些人才會這樣說：『命與肉體是不一樣的，這是真實事，其餘的都是虚妄的。』
「比丘們! 這些人當中的沙門婆羅等，做這樣的知見，說這樣的話：『有生命也有肉體，這是真實事，其餘的都是虚妄的。』的這些沙門波羅門等，在肉身中產生了見有我及見有命的知見；在其他的肉身中產生了見有我及見有命的知見。所以這些人才會這樣說：『有生命也有肉體，這是真實事，其餘的都是虚妄的。』
「比丘們! 這些人當中的沙門婆羅等，做這樣的知見，說這樣的話：『非有生命也非有肉體，這是真實事，其餘的都是虚妄的。』的這些沙門波羅門等，在肉身中產生了見有我及見有命的知見；在其他的肉身中產生了見有我及見有命的知見。所以這些人才會這樣說：『非有生命也非有肉體，這是真實事，其餘的都是虚妄的。』
「比丘們! 這些人當中的沙門婆羅等，做這樣的知見，說這樣的話：『如來死後有有，這是真實事，其餘的都是虚妄的。』的那些沙門波羅門等人，在世間做如此的定見：從這一段壽命到另一段壽命，也應該是輪迴流轉的，所以這些人才會這樣說：『如來死後有有，這是真實事，其餘的都是虚妄的。』
「比丘們! 這些人當中的沙門婆羅等，做這樣的知見，說這樣的話：『如來死後沒有有，這是真實事，其餘的都是虚妄的。』的那些沙門波羅門等人，在世間做如此的定見：從這一段壽命到此為止，後面的壽命就會斷了，所以這些人才會這樣說：『如來死後沒有有，這是真實事，其餘的都是虚妄的。』
「比丘們! 這些人當中的沙門婆羅等，做這樣的知見，說這樣的話：『如來死後有有亦沒有有，這是真實事，其餘的都是虚妄的。』的那些沙門波羅門等人，在世間做如此的定見：從這一段壽命到此處終了，就到另一處，輪迴流轉，所以這些人才會這樣說：『如來死後有有亦沒有有，這是真實事，其餘的都是虚妄的。』
「比丘們! 這些人當中的沙門婆羅等，做這樣的知見，說這樣的話：『如來死後非有有亦非沒有有，這是真實事，其餘的都是虚妄的。』的那些沙門波羅門等人，在世間做如此的定見：從這一段壽命到此處終了斷壞後，又到另一處後也壽命終了斷壞，所以這些人才會這樣說：『如來死後非有有亦非沒有有，這是真實事，其餘的都是虚妄的。』
瞎子摸象的故事
這時，佛告訴比丘們說：「比丘們!我在憶念以前有一位國王，叫做鏡面，這個鏡面王曾經在一個時候，想要看那些眼盲的眾生為樂，就勅命宣告國內眼盲的人，都去集會。當那些盲人都來集會時，告訴這些盲人說：『你們的眼睛瞎了，是否還能知道象的外形?他們的外形像什麼? 』那些盲人同聲的說：『天王啊!我們都是盲人，實在是不知道象的外形。』國王又說：『你們先前都不知道象的長相，今日你們想要知道象的外形嗎?』這時，這些盲人異口同聲說：『天王啊!我們實在不知道。如果能蒙大王的恩德，我們或許能能知道象長相。』這時，鏡面王立即降旨，叫了一位馴象師，對他說：『你可以盡快到我的象廄內，帶一隻象過來，放在我的面前，讓這些盲人探究。』這時，馴象師接到大王的命令，就立即將象帶到大王的宮殿前，向眾盲人說：『這就是象。』這時，所有的盲人各自的用手去觸摸那隻象。那時，馴象向這些盲人說：『你們都已經觸摸象，實話向大王報告。』這時，這些盲人有的觸摸象的鼻子的，也有盲人觸摸象牙的，也有觸摸象耳的，也有觸摸象頭、頸、背、脇(腋下)、尾巴各個部位的。
「這時，大王問：『各位盲人，你們已經知道象的外形了嗎?』這些盲人同聲回答：『天王啊!我們已經知道象的外形了。』那時，大王立即又問：『你們都眼盲，如果知道象的外形，告訴我象的形象為何?』這時，這群盲人中有觸摸象鼻的，就像大王說：『天王!象的外形像一條繩子。』觸摸象牙的回答：『天王!象的外形像一隻本樁。』觸摸象耳的，回答說：『大王!象的外形像笨箕。』觸摸象頭的，回答：『大王!象的外形像一個甕。』觸摸象頸的，回答：『大王!象的外形像屋樑。』觸摸到象背的，回答說: 『大王!象的外形像屋脊。』觸摸象的腋下的，回答：『大王!象的外形像篅(一種盛糧食的圓囤)。』觸摸象髀(大腿)的，回答：『大王!象的外形像樹。』觸摸象的腳的，回答：『大王!象的外形像臼。』觸摸象的尾巴的，回答：『大王!象的外形像掃帚。』這時，所有的盲人各自的回答：『大王!象的外形就是這樣』、『大王!象的外形就是這樣』，說了這些話後，這時大王就告訴這些盲人說：『你也不知是象還是不是象，又如何能知道象的形呢?』這時，這些盲人開始各執己見，互相爭辯了起來，各自用手遮自己的臉，互相的競爭，互相的詆毀。各說各話後，這時鏡面王看到這些盲人這樣的爭辯，歡樂的大笑起來。大王那時用頌偈說了：
『是等群盲生無目，橫於此事互相諍，曾無有人教語之，云何能知象身分？』
「比丘們!就是這樣，就是這樣。世間裏有些沙門婆羅門等人，也都是這樣，不能實證苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦的真諦，也不去實在的認知這些道理。至少應當要知道有這些。只知道在長夜裏相互諍辯，流轉於生死輪迴之中，互相詆譭，互相辱罵。既然生了諍鬪，執著競爭不休，各各都以手來遮臉，就像那群盲人一樣，共相的惱亂。」在中間有一段頌偈是這樣說的：
若不能知苦聖諦，亦復不知苦集因，所有世間諸苦法，此苦滅盡無餘處。
於中是道尚不知，況知滅苦所行行，如是其心未解脫，未得智慧解脫處。
彼既不能諦了觀，但知趣向生老死，未得免離諸魔縛，豈能到於無有處。
「比丘們!如果有沙門婆羅門等人，能夠實在的認知苦聖諦，苦集、苦滅、苦滅道聖諦，如實的認知，應該要如實的隨順修習。你們長夜和氣共同的修持,各自都有歡喜心，沒有諍競，共同的如一的學習，就好像水乳交融一樣，在同一個地方同住，示現師尊所說的聖法，安樂的長住。」在中間有一段頌偈是這樣說的：
若能知是諸有苦，及有所生諸苦因，既知一切悉皆苦，應令盡滅無有餘。
若知此滅由於道，便到苦滅所得處，即能具足心解脫，及得智慧解脫處。
則能到於諸有邊，如是不至生老死，長得免脫於魔縛，永離世間諸有處。
